Греция        21.10.2023   

Поселения кумыков. Кумык из рода половецкого, или открытие самого себя Кумыки народ

Кумыки - один из древнейших и третий по численности народ Дагестана. В отличие других кавказских народностей, кумыки относятся к тюркам, занимают положение крупнейшего тюркского этноса Северного Кавказа. Доминирующее в регионе культурное влияние кумыков отразилось на обычаях соседних народов, многие из которых впоследствии переняли кумыкский язык.

Где живут, численность

Исторически кумыки занимали обширную территорию Кумыкской плоскости. Регион отличался плодородными землями, отличным климатом, находился на пересечении торговых путей, в том числе Шелкового. Это давало кумыкам прекрасные возможности для развития, однако делало их мишенью для территориальных посягательство соседних государств.
Согласно данным переписи 2010 года, в России проживает более 503 000 кумыков. Основная часть представителей народности, порядка 431 000 человек, занимает сократившиеся в процессе притеснений исторические территории расселения на севере Дагестана. Численность кумыков в других регионах России:

  • Тюменская область (включая ХМАО и ЯНАО) - 18 668 чел.
  • Северная Осетия - 16 092 чел.
  • Чечня - 12 221 чел.
  • Ставропольский край - 5 639 чел.
  • Москва и Московская область - 3 973 чел.

Значительная часть народности мигрировала с исторической территории проживания в Турцию, Сирию, Иорданию. Причинами послужили Кавказская война, установление советской власти, непризнанные официально репрессии сороковых годов прошлого столетия.

История

Существует несколько версий возникновения кумыкского народа:

  1. Кумыки появились в регионе вместе с кыпчаками в XII-XIII.
  2. Народ в составе хазаров проник в регион, ассимилировав местное население.
  3. Кумыки являются исторически проживавшими в регионе горцами, подвергшимися тюркизации.
  4. Кумыки являются автохтонным населением Дагестана, поскольку античный автор Плиний упоминал народ «камак» в трудах, датированных первым веком новой эры.

Взаимодействие тюркских и европеоидных племен с коренными народами Северного Кавказа к XVII столетию привело к завершению формирования кумыкского этноса. До этого времени на территории расселения народности образовывались и распадались следующие государства: Джидан, Тюменское ханство, Тарковское шамхальство, Утамышский султанат и другие.

В XVI столетии начинается борьба за привлекательные территории Кумыкской плоскости со стороны Ирана, Османской империи и России. Кумыки, объединившись с соседними ногайцами, пытались дать отпор наступающими армиям, однако силы были неравны. В 1725 году Шамхальство разбито и разорено: сожжено порядка 20 селений, среди которых столица Тарки.
Кавказская война заставила местные народы объединиться: кумыки показали себя отважными и смелыми воинами, устраивали антирусские восстания с 1818 по 1878 гг. Важно отметить, что идеологический представитель кавказских народов Шамиль, объединивший разрозненные этносы под флагом ислама, имел кумыкское происхождение.

После революции кумыкская интеллигенция пыталась создать независимое государство Горскую республику. Попытка удалась, было сформировано местное правительство, но просуществовало объединение недолго: в 1921 г. кумыки вошли в состав образованной Дагестанской СССР. В конце Великой Отечественной войны кумыков, наряду с рядом других кавказских народов, депортировали в Среднюю Азию по подозрению в предательстве. Несмотря на притеснения, народность не оставила идею получения независимости и национального самоопределения. В 1989 году, в период перестройки, образовалось кумыкское народное движение, ратовавшее за создание автономной Кумыкской Республики в составе РСФСР. Однако кардинально изменившаяся политическая ситуация не дала планам сбыться.

Внешность

Антропологический состав кумыков неоднороден, различаются характерные внешние особенности. Их относят к европеоидной расе, ориентировочно каспийского и кавкасионского подтипов. Это связано с историческим расселением народности по разным сторонам реки Сулак. По одной из версий, предками кумыков являлись половцы, что нашло отражение в преобладающих европеоидных чертах внешности северных кумыков: высокий рост, крепкое телосложение, светлые глаза, волосы и кожа.

У южных кумыков преобладают азиатские черты внешности: узкий разрез глаз, темная пигментация глаз, кожи, волос. Исследователи не пришли к единому мнению относительно появления ярко выраженных тюркских признаков во внешности южных кумыков. Рассматриваются следующие версии:

  1. В формировании внешности кумыков принимали участие хазары, появившиеся в регионе после распада Хазарского каганата.
  2. Предками кумыков стали смешанные монголо-тюркские народы, пришедшие из Передней и Средней Азии.

Одежда

Национальный мужской кумыкский костюм не отличался от черкесского. Нательные штаны и рубаха с высоким воротом дополнялись буркой: темного цвета -для повседневной носки, светлых оттенков - для праздников. Поверх надевали черкеску, чаще черного цвета, папаху. В холодное время года носили короткую шубу из овечьей шерсти, традиционную бурку.
Женское повседневное платье прямого или туникообразного кроя, вниз надевали шаровары. Для выхода за пределы дома и при приеме гостей носили плотное верхнее платье распашного типа. Женщинам полагалось ходить с покрытой головой. Традиционный головной убор - чепец чутху, поверх которого надевали платок. Кумыкские мастерицы славились в регионе, как искусные создательницы платков. Популярными были платки из шелка, ажурные платки, связанные крючком.
Традиционный вариант праздничного платья - къабалай. Наряд шился из дорогостоящих материалов: шелка, шерсти, парчи. По крою напоминал повседневное распашное платье, верх кроили более облегающий. Его дополняли нагрудником, богато декорированным вышивкой, серебряными или золочеными украшениями. Оригинальным был покрой рукавов, состоящих из двух слоев. Первый плотно прилегал к руке, имитируя наличие нижнего платья. Верхний был разрезным, широким и длинным, часто доходящим до пола.


Социальное устройство

В кумыкском обществе существовало четкое иерархическое деление. Во главе отдельных территориальных объединений стояли князья. Следующими по значимости были уздени, выполнявшие обязанности княжеской охраны. Этим категориям запрещалось работать, в их задачи входило управление вверенной территорией и людьми, решение социальных, общественных вопросов.
Низшие сословия - крестьяне и холопы. Теоретически они находились в зависимости у князей, однако имели право переходить от одного хозяина к другому, заниматься мелкой предпринимательской деятельностью. Фиксированного размера дани не значилось, подати регламентировались в каждом отдельном случае. Например, один из князей раз в год принимал дань повозкой дров и выделением одного человека из семьи на время посева, пахоты, сбора урожая.
Формально власть находилась в руках у князя, фактически он не выступал в качестве судьи: эту роль играло собрание узденей. Споры решались согласно нормам адата - кодекса морально-этических правил, или шариата. Во втором случае в качестве судьи выступал религиозный служитель конкретной общности.


Семейный уклад

Важную роль в жизни кумыков играли родовые отношения. Родственные семьи селились скученно в пределах одного квартала селения, насчитывали от 20 до 150 человек. Во главе рода стоял старший по возрасту, наиболее уважаемый человек, обычно мужчина. Он решал важные семейные вопросы, выступал в качестве представителя семьи на общественных собраниях.
К XIX веку выделяется культура малой семьи, обычно трехпоколенной. Брачный возраст девушек наступал в 15-16 лет, порой встречались невесты 12-14-летнего возраста. Юноши вступали в брак с 16-17 лет, считалось, что они должны быть старше невест на 3-4 года. Разрешалось вступать в брак лишь с равными по статусу, женихов и невест из более бедных или сословно низших семей родственники не принимали. Чаще кумыки имели одну жену, зажиточные мужчины брали от 2 до 4 жен, максимально разрешалось приводить в дом 7 женщин.
Положение женщины в семье регламентировалось нормами шариата, однако не считалось унизительным. Старшие участвовали в семейных советах, полностью руководили хозяйственными вопросами. Женщина играла роль примирительницы: брошенный на землю платок прекращал любую драку. Для избегания кровной мести убийца приходил к матери убитого, вставал на колени, молил о прощении. Если та его прощала, срезала с головы виновника прядь волос, что означало прекращение мести и давало возможность откупиться деньгами.
В кумыкском фольклоре сохранилось множество пословиц, передающих идею значимости женщины, как хранительницы домашнего очага, души дома, верной спутницы и советчицы мужа. Например:

  • Жена скажет, муж согласится.
  • У кого не погибала жена, тот горя не познал.
  • Основа мужского счастья - жена.
  • Отец умер - ребенок полусирота, мать умерла - ребенок полный сирота.

Мужчины брали на себя решение общественных вопросов, защиту семьи, тяжелую работу по дому и в поле, выпас животных. Однако существовали табу: например, мужчине запрещалось заходить на кухню, это считалось великим позором. Иногда, спасаясь от гнева мужа или отца, жена и дети убегали на кухню, зная, что мужчина за ними не последует. Мужьям запрещалось оставаться с женой наедине в течение дня, свободное время они проводили в кунацкой или отдельной комнате.
Кумыки предпочитали создавать многодетные семьи, количество детей посторонним не говорили, это считалось дурной приметой. Главной радостью считалось рождение сына, что отразилось в народных пословицах-пожеланиях:

  • «Чтобы жена родила тебе сына» - так мужчин благодарили за услуги.
  • «Чтобы ты рожала сыновей и была сытой» - традиционное свадебное пожелание невесте.

Во время родов будущий отец уходил из дома, роженице помогала повитуха. Появившегося на свет младенца от сглаза купали в соленой воде, на дно таза клали серебряную монету. Первые 40 дней ребенка нельзя оставлять одного. Для защиты от злых духов к чепцу привязывали яркую ленту, лоб и щеки мазали сажей.

Имя малышу выбирал семейный совет, обычно ребенка называли именем погибшего родственника. Практиковался обряд имянаречения: в одно ухо младенцу шептали молитву, в другое выбранное имя и имя отца. После устраивали праздник с застольем, на которое приглашались родственники и друзья, приносившие подарки. Отец ребенка должен по случаю рождения дочки в качестве угощения выставлять барана, если рождался сын - двух.

Жизнь


Кумыкская равнина отличается необыкновенно плодородными землями, на протяжении всей истории освоения дающими богатый урожай. Здесь обнаружены целебные минеральные источники, залежи газа и нефти. Сегодня 70% дагестанской экономики обеспечивают территории расселения этноса.
Исторически кумыки занимались земледелием, единственные из всех северо-кавказских народностей повсеместно использовали методы ирригации. Выращивали пшеницу, просо, рис, кукурузу, занимались садоводством, огородничеством, виноградарством, пчеловодством. Благодаря обилию пригодных для выпаса лугов широко развито скотоводство: разводили буйволов и овец, занимались коневодством.

Культура

Кумыки оказывали серьезное влияние на культуру северо-кавказского региона, считались образованными и интеллигентными людьми с хорошим чувством юмора. Один из первых значимых культурных деятелей - поэт XV столетия Умму Камал. В XIX веке в Петербурге на кумыкском языке выходит сборник национальных текстов.
Особого расцвета литература достигла в начале прошлого столетия. Помимо произведений плеяды талантливых писателей и поэтов, в регионе начинают выпускаться газеты и журналы на кумыкском языке. В 1925 г. в Буйнакске основан Кумыкский музыкально-драматический государственный театр имени А. П. Салаватова. Внимания заслуживает танцевальная культура народа: только лезгинки у кумыков насчитывается порядка 20 видов.


Традиции

Основополагающими традициям кумыков выступали уважение к старшим, гостеприимство, куначество, аталычество. Последнее практиковалось в семьях князей и узденей, отдававших детей на воспитание в знатные семьи соседних народов.
Встречался обряд «молочных братьев»: некоторые князья лично привозили новорожденных сыновей в семьи узденей, где были младенцы. Приложив сына к груди жены товарища, малышей делали молочными братьями: так их на всю жизнь связывали узами, равными кровным.
Распространено куначество, отличающееся от гостеприимства необходимостью выступать на стороне кунаков в случае конфликтных ситуаций, помогать в решении бытовых, социальных вопросов. Обязательный элемент жилища - кунацкая: отдельная комната для приема гостей. В зажиточных семьях для кунаков, родственников и гостей строили отдельный небольшой дом на территории усадьбы.
Гостеприимство считалось делом чести: принять в дом обязаны были любого просившего человека, даже если семьи находились в состоянии кровной мести. Все время, пока гость живет на территории хозяина, последний обязан не только обеспечивать его всем необходимым, но и защищать от внешних врагов.

Свадебные традиции

Поощрялись свадьбы по сговору и любви, если родители влюбленных были согласны. Свободное общение юношей и девушек не поощрялось. Пару выбирали на общих праздниках, свадьбах. Особую роль играл поход девушки к роднику: фактически, единственный повод выйти за пределы двора. Часто у родника собирались молодые люди, наблюдавшие за девушками. Самые смелые заводили разговор, просили напиться чистой воды. Зная это, перед походом за водой девушки тщательно прихорашивались, надевали лучшие наряды.
За невесту обязательно выплачивался калым. Одна его половина шла родственникам девушки, другая - на закупку части приданого, навсегда остававшегося личной собственностью жены. Размер калыма определялся в зависимости от положения семьи жениха:

  • для князей - 500-700 руб.
  • для узденей - 70-150 руб.
  • для крестьян - 10-30 руб.

Дополнительно к деньгам прилагалось оружие, платки, ткани, скот, кони.
Свадебная обрядность начиналась со сватовства. В роли сватов выступали уважаемые члены общины, родственникам жениха это делать запрещалось. Родные девушки не сразу впускали сватов в дом, иногда доходило до 3-4 визитов. Когда посланников приглашали к столу, родным невесты дарили подарки, те в ответ накрывали стол: начиналось обсуждение калыма и деталей будущей свадьбы.
Свадебные торжества длились 3 дня. В первый день в дом невесты съезжались родственники и друзья, организовывалось небольшое застолье. На следующий день за невестой, завернутой с ног до головы в материю, приезжал свадебный поезд со стороны жениха. Девушку усаживали в арбу, покрытую коврами: подруги и родственники просили выкуп, в шуточной форме мешали отъезду молодой.

По приезде в дом жениха невесту осыпали сладостями, рисом, монетами, стелили шелковую дорожку. На входе в дом старшая женщина обмазывала невесте губы медом: символ пожелания сладкой, сытной, богатой жизни. Свекровь встречала невестку с руками, скрещенными на груди и спрятанными под мышками. Это говорило, что невестка возьмет домашние хлопоты на себя, предоставив свекрови право заслуженного отдыха.
Жених в это время находился в доме друга, где в компании мужчин отмечал женитьбу. Невеста проводила день в компании женщин, лишь вечером встречаясь с женихом в отдельной комнате, где их оставляли наедине. На следующий день она впервые показывалась перед новыми родственниками с открытым лицом: торжество продолжалось всеобщим знакомством и одариванием молодых подарками. Заканчивалось вхождение невестки в семью чрез две недели обрядом выхода к роднику. В компании других женщин рода молодая супруга шла с кувшином за водой, церемония сопровождалась песнями и танцами. Первая выполненная по дому работа означала, что отныне девушка на полных правах включалась в хозяйственную жизнь новой семьи. Одновременно свекровь снимала табу молчания: молодой жене разрешалось заводить с ней разговор. По случаю важного события невестка дарила матери мужа ценны подарок. Свекр мог хранить молчание годами: снятие запрета считалось величайшей благосклонностью и отмечалось всей семей.

Еда

Кумыкские женщины славились как отличные кулинары. Основу рациона составляла мясная и молочная пища. Особым разнообразием отличались мучные изделия, выпекаемые в большой печи, установленной во дворе дома.
Традиционное повседневное блюдо - хинкал: крупные плоские кусочки теста, сваренные в насыщенном мясном бульоне. Одна из разновидностей блюда - хинкал из кукурузной муки, называвшийся гьалпама. Национальный кумыкский суп шорпа имел множество вариаций: в него добавляли фасоль, рис, овощи, крупы, домашнюю лапшу. Готовили и традиционные для других кавказских народов блюда: шашлык, плов, долму.

Видео

КУМЫКИ (самоназвание — къумукъ), народ в Российской Федерации (277,2 тыс. человек), в Дагестане, Чечне, Ингушетии, Северной Осетии. Язык кумыкский кынчакской группы тюркских языков. Верующие — мусульмане-сунниты.

Этноним

Первые упоминания этнонима Кумыки встречаются у античных авторов Плиния Старшего, Клавдия Птолемея (2 век нашей эры) и др. Формирование Кумыков как этноса относится к 12-13 векам. На территории Кумыков существовал ряд раннегосударственных образований.

История

Среди учёных нет единства насчёт происхождения кумыков. Бакиханов писал, что «народ кумык, вероятно, произошел от кемака, ибо Птоломей называет кумыков «кам» и «кемак». В. В. Бартольд в свою очередь считал, что «кроме ногаев из отуреченных лезгин образовалась народность кумыков», подразумевая под этнонимом «лезгины» горцев Дагестана. Связывая происхождение кумыков с кыпчаками, С. М. Броневский полагал, что кумыки появились в Дагестана в ХII-ХIII вв. вместе с кыпчаками.

По данным Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX - начале XX веков, в Дагестане проживало 32 087 кумыков. По сведениям 1891 года, опубликованным в «Алфавитноми списке народов, обитающих в Российской Империи», кумыки проживали на территории Дагестанской и Терской областях общей численностью 108 800 человек

С 1921 года кумыки в составе Дагестанской АССР. Первая советская перепись 1926 года зафиксировала в СССР 94 549 кумыков. В 1989 году в Дагестане сформировалась общественно-политическая организация Кумыкское Народное Движение «Тенглик» (КНД), взявшая курс на достижение национально-территориальной автономии кумыкского народа. По переписи того же года в СССР проживало 281 933 кумыка. На II съезде КНД, прошедшем в ноябре 1990 года, была принята «Декларация о самоопределении кумыкского народа», поставив идею создания Кумыкской Республики в составе РСФСР. 27 января следующего года прошёл II съезд кумыкского народа, на котором был избран руководящий орган нации - Милли Маджлис.

Занятия

Традиционные занятия: пашенное земледелие (пшеница, ячмень, просо, рис, кукуруза); скотоводство, в том числе отгонное (крупный рогатый скот, овцы, кони), а также садоводство, огородничество, виноградарство, рыболовство, пчеловодство, торговля, добыча соли, нефти, охота. Домашние промыслы и ремёсла: сукноделие, хлопчатобумажное ткачество, ковроделие (традиционные женские занятия), обработка кожи, металла, дерева, камня (мужские занятия) и др.

Семья

В 19 веке ещё сохранялись пережитки патриархально-родовых отношений (тухум, тайпа, къавум). Основной тип семьи — малая с подчинённостью старшему по возрасту (мужчине, реже — женщине), хотя в решении важных вопросов большую роль играл семейный совет. Помимо кровнородственных связей были развиты институты аталычества и куначества.

Планировка сёл — горизонтальная. Традиционное жилище: наземное турлучное, саманное с пологой двухскатной крышей и каменное с плоской крышей (одноэтажное, полутораэтажное, двухэтажное различной планировки).

Традиционная одежда

Национальный костюм: мужской — рубаха, штаны, бешмет (къаптал), черкеска (чепкен), шуба (тон), бурка (ямучу), папаха (папах, бёрк), кожаная обувь; женский — платье-рубаха, штаны (шалбар), различные платья (полша, арсар, къабалай), платки, чуткъу, кожаные чувяки, башмаки, галоши без задника. Костюм, особенно женский, дополнялся разнообразными украшениями.

Фольклор

Обрядовая поэзия: песни вызывания дождя (Земире, Суткъатун), солнца (гюн чыкъ), сбора урожая (Гюдюрбай), Навруза; свадебная (той) и похоронная поэзия (яслар, ваяхлар). Эпическая поэзия состоит из героического эпоса (в частности, о нартах), героико-исторических и исторических песен; народная проза — из сказок, легенд, преданий, анекдотов и др.; афористические жанры — из пословиц, поговорок и загадок. Большого развития получили музыкальный фольклор, хореография (вид «лезгинки»), а также народные игры и т.д.

Верования

Традиционные верования и мифология у Кумыков трансформированы. Рудиментарно сохранились представления о боге Тенгири, духах земли, воды, леса, дома, о демонических существах Албаслы, Къылычтёше, Суванасы, Басдырыкъе и др.

Кумыки (самоназвание – къумукъ) — народ в Российской Федерации — 277,2 тысяч человек, из них в Дагестане 231,8 тысяч, в Чечне- 9,9 тысяч, в Северной Осетии -9,5 тысяч. Кумыки — народ тюркского племени, принадлежащий к понтийской его ветви, проживающий в Дагестане, к северу от Дербента, вдоль берега , между рекой Тереком и Сулаком.

Некоторые полагают, что кумаки издревле занимали побережье Каспийского моря и были известны Птолемею под именем ками, камаки, Клапрот видит в них потомков хазар, а Вамбери допускает, что они поселились в занимаемых ими теперь местах еще во время процветания хазарского царства, т. е. в VIII веке.

В отношении языка и образа жизни все кумыки представляют в настоящее время одно этнографическое целое, но едва ли это можно сказать относительно их происхождения. Местные сказания, в связи с множеством сохранившихся этнографических терминов, приводят к заключению, что по крайней мере часть кумыков сложилась из весьма разнообразных элементов, что отчасти подтверждается и физическим обликом обитателей этой плоскости.

О том, что в состав кумыков, занимающих Кумыкскую плоскость, вошли кабардинцы, свидетельствует их история. Хотя еще в 1559 г. Агим, князь тюменских кумыков, принял подданство России, а при царях Федоре Иоанновиче и Борисе Годунове здесь построены были крепости для защиты от , тем не менее местные сказания утверждают, что лет 300 тому назад кумыки управлялись шамхалом города Тарки. По смерти шамхала Андия, старшие его сыновья не допустили к участию в наследовании третьего его сына Султан-Мута, рожденного от , не принадлежавшей к княжескому роду. Султан-Мут бежал в Кабарду, набрал там отряд в несколько сот человек и принудил братьев уступить ему часть отцовских владений. Со своими кабардинцами Султан-Мут поселился в Эндрее, который быстро разросся до размеров большого восточного города.

Расположенный близ пути из Персии в , он получил значение торгового центра, главным образом, по торговле рабами-детьми. В 1604 г. кумыки возмутились и заставили русский гарнизон удалиться за Терек. Во время этого возмущения пал, по преданию, Султан-Мут. В 1722 г., во время похода Петра I в Персию, русские разрушили Эндрей, который уже не мог оправиться от этого удара, в 1725 г. опустошен был русскими город Тарки. Тогда же заложена была на Сулаке крепость святого Креста.

В XIX столетии кумыки вообще принадлежали к числу мирных горцев, оставаясь верными России. Прежде кумыки делились на множество сословий. Во главе их стояли бии или князья, за ними шли чанка или княжеские дети от неравных браков, далее сала-уздени или независимые дворяне, уздени или дворяне, находившиеся в вассальных отношениях к князьям, чагары или землепашцы, из которых одни были вольными, другие находились в зависимости от князей и узденей и платили им оброк или обрабатывали их земли, наконец, кули или рабы.

В 1860-х годах уничтожена была зависимость одних сословий от других, а представители непривилегированных сословий наделены землей на общинном праве. Кумыки разделились на класс землевладельцев - собственников и народ. Кумыки - все мусульмане-сунниты, ведут оседлый образ жизни.

Традиционные занятия: пашенное (пшеница, ячмень, просо, рис, кукуруза), скотоводство (крупный рогатый скот, овцы, кони), а также садоводство, огородничество, виноградарство, рыболовство, пчеловодство, торговля, добыча соли, нефти, охота. Домашние промыслы и ремёсла: сукноделие, хлопчато-бумажное ткачество, ковроделие (традиционные жен. занятия), обработка кожи, металла, дерева, камня (мужские занятия)

Обычаи и нравы кумыков в общем сходны с обычаями и нравами других кавказских горцев, но они не смотрят на обычаи, как на неприкосновенную святыню и легко допускают отступления от них. Примирение по кровным делам устраивается довольно просто и легко. Куначества у кумыков почти не существует, влияние родства ограничивается пределами двух-трех поколений. Традиционные взгляды кавказских горцев на хищничество, как на акт молодечества, не пользуются среди кумыков непоколебимым авторитетом. Основной тип семьи — малая с подчинённостью старшему по возрасту (мужчине, реже — женщине), хотя в решении важных вопросов большую роль играет семейный совет.

Традиционное жилище: наземное турлучное, саманное с пологой двухскатной крышей и каменное с плоской крышей (одноэтажное, полутораэтажное, двухэтажное).Пища: мучные, мясо-молочные блюда — шорпа (суп), хинкал (род галушек), кюрзе (пельмени), долма, плов, шашлык, соус, каши, многочисленные разновидности халвы, пирогов, яичниц, хлеба, а также напитков (айран, шербет, чай).Традиционная горская одежда местами вытесняется платьем европейского покроя.

Говорят на кумыкском языке. Диалекты: буйнакский, кайтагский, предгорный, терский, хаса-вюртовский. Письменность на основе русского алфавита.В кумыкской песне отражается нравственный облик кумыка - рассудительного и наблюдательного, со строгими понятиями о чести и верности данному слову, отзывчивого к чужому горю, любящего свой край, склонного к созерцанию и философским размышлениям, но умеющего и повеселиться с товарищами. Как народ более культурный, кумыки всегда пользовались большим влиянием на соседние племена.

Проблема происхождения кумыков в советской идеологии и историографии

За истекший век немало было сделано в деле изучения этногенеза и этнической истории тюркских народов России. Однако взятая на вооружение коммунистами после утверждения их власти в России марксистско-ленинская методология и проводившаяся в течение нескольких десятилетий "ленинская национальная политика" открыли путь и к различным псевдоисторическим гипотезам и беззастенчивым фальсификациям истории этих народов.

Излюбленным объектом коммунистических идеологов и историков этой школы являлись и вопросы этногенеза и этнической истории кумыков, по высказыванию акад. А.Н. Кононова, "одного из древнейших, тюркских народов Кавказа".

Чтобы понять причины этого, необходимо сделать небольшой экскурс в историю и разобраться в сути этногенетических концепций, выросших, так сказать, на "опытном поле" всемирно-ассимиляторского "коммунистического проекта" создания по московским кремлевским лекалам новой евразийской исторической общности в лице советского народа и его регионально-удельных подобщностей.

* * *

Вопросы изучения происхождения кумыков, в России и за рубежом имеют солидную историю. Кумыкия и кумыки очень рано были включены в их "научную ойкумену" . Еще со времен Адама Олеариуса, Эвлии Челеби, Якоба Рейнегса и М. В. Ломоносова ученые интересовались происхождением кумыков и их правителей. А с начала же Х1Х в. этой теме отдали дань немцы Ю. Клапрот, Бларамберг, французы Леон Кахен, Де Гинь, Англичанин Артур Ламли Девидс, поляк С. Броневский, русские И. Березин, Б. Лобанов-Ростовский. В этом ряду и наш Девлет-Мирза Шейх-Али и Абас-Кули Бакиханов. В разработку проблем происхождения кумыков в дальнейшем свой вклад внесли отечественные и зарубежные ученые А. Вамбери, Джевдет Паша, Р. Эркерт, Н. Аристов, И. Пантюхов, П. Свидерский, Джамалутдин-Хаджи Карабудахкентли и др.

Во многом общепринятой концепцией в дореволюционной (до 1917 г.-1920 г.г.) историографии была концепция гунно-хазарского (тюркского) происхождения кумыков и их языка, подкрепленная солидной источниковедческой и исследовательской базой.

* * *

Репрессии 30-х годов почти полностью ликвидировали первое поколение национальной интеллигенции кумыков, балкарцев, карачаевцев, в том числе историков, археологов, этнографов, языковедов по обвинению в "пантюркизме" именно за то, что они исследовали историю, фольклор, язык и национальную культуру своих народов, подчеркивали их историчность, этнокультурную самобытность, героическое прошлое, тюркско-генетическое родство и необходимость единства и более тесных культурных связей родственных народов.

* * *

* * *

Хотя в послевоенные 50-е годы сам "марризм" в науке и в частности в языкознании, самим Сталиным был раскритикован и отвергнут, но марровская "концепция" происхождения кумыков, азербайджанцев, карачаевцев, балкарцев, месхетинских турков наряду с жупелом "пантюркизма" в советской пропаганде была реанимирована и востребована, очевидно, в тех же политических "нациестроительных" целях. По логике историков-"неомарристов", получалось так, что ни тюркский народ на Кавказе, все сплошь "тюркизированные" кавказцы (аварцы, албанцы, даргинцы, аланоязычные осетины, грузины и прочие) и мало что общего (кроме, разумеется, взятого ими в "долг" родного языка) имеют с другими тюрками. В чем же причины такого "триумфального шествия" марровских идей в советской исторической науке? Как нам думается, на то было несколько неакадемических, паранаучных причин, внутренних и внешних.

Однако в начале 50-х годов в связи с известной "декемализацией" страны и официального курса на утверждение в Турции западно-европейской либерально-демократической многопартийной модели, в общественно-политической, культурной жизни страны в значительной мере востребованным оказывается и тюркизм , главным идеологом которого становится известный турецкий писатель Нихаль Атсыз (1905-1975). Он развивает в эти годы бурную деятельность по пропаганде тюркизма, что, очевидно, было замечено и СССР.

С другой стороны, после смерти Сталина и в связи с процессом "десталинизации" идет оживление общественно-политической, культурной жизни тюркских народов и в СССР, что, видимо, не мало пугало ортодоксальное руководство КПСС. Тюркизму в изданной в эти годы во 2-ой Большой Советской Энциклопедии (БСЭ, 1955) по инерции дается следующее определение: "Пантюркизм - шовинистическая доктрина турецких реакционных буржуазно-помещичьих кругов, ставящая своею целью подчинение власти Турции всех народов, говорящих на тюркских языках:Апологеты пантюркизма путем фальсификации истории старались доказать выдвинутый ими тезис о "национальном единстве" всех тюркоязычных народов и об их "расовом превосходстве" (23, т.32, с.13). Отсюда вытекало, что с тюркизмом надо бороться беспощадно, особенно с фальсификациями истории, с идеей единства происхождения тюркских народов.

* * *

В 1955 году в Москве был издан сборник "Народы Дагестана" , материалы которого впоследствии полностью вошли в сборник "Народы Кавказа" (М. 1960 г.). Оба издания, разумеется, были санкционированы идеологическим отделом ЦК ВКП(б) и прошли необходимое рецензирование. Раздел, посвященный народам Дагестана второго сборника, был снабжен вступительной статьей тогдашнего первого секретаря обкома ВКП(б) А. Даниялова, что придавал статьям этого раздела статус официально принятых материалов. В очерке, посвященном кумыкам, начинающий тогда историк С.Ш. Гаджиева впервые после Н. Марра и, что вполне понятно, без ссылки на разоблаченного самим "вождем народов" гения паранаучных мистификаций, все же воспроизвела его "концепцию" происхождения кумыков. Воспроизводим полностью фрагмент очерка, относящийся к рассматриваемому вопросу:

Тем не менее, понятно, что позиция и аргументация вышеозначенных ученых в той конкретной ситуации доминирования идеологии над историографией и нацеленности советской национальной политики на достижение метаисторических целей, не могли быть поддержаны и развиты. Более того, они заслуживали осуждения как "антинаучные".

Какие же цели и задачи ставились перед разработчиками новой концепции происхождения кумыков? Мы можем предположить, что, разрабатывая эту "теорию", Я. Федоров и его последователи преследовали двоякую цель: 1) обосновать возможность отрыва кумыков от тюркского мира и тюркизма, и тем самым нанести второй после депортации крымских татар, карачаевцев и балкарцев сокрушительный удар по тюркизму на Юге России и Северном Кавказе; 2) "растворить" кумыков в новой дагестанской общности, а их историю (и вообще историю тюрков) в общекавказской истории или историях соответствующих территорий.

Озвучивая задачи ученых-ученых в те годы, один из известных дагестанских историков писал следующее:

Фактически, это означало не научное оппонирование, а политический "приговор" всем тем ученым (А. Сатыбалов, С. Т. Токарев, Л. И. Лавров и др.), кто "посмел свое мнение иметь" и не разделял "дагестанскую" концепцию происхождения предков кумыков. Ибо по логике нашего ученого выходило, что и их взгляды, не соответствующие официальной концепции, подпадали под его же определение "антинаучных измышлений современных идеологов пантюркизма" . А о турецких ученых (их работы дагестанцам и в том числе самому этому ученому в то время вряд ли были практически доступны) и говорить нечего, они уже по одной лишь принадлежности к тюркам ("неразумным хазарам", "поганым половцам") не заслуживали ничего иного, как навешивания ярлыка "реакционные историки".

Таким образом, мы можем видеть, что хрущевская "оттепель" на развитие исторической науки в Дагестане хотя и оказала существенное влияние, но практически внесла мало изменений в написание подлинных этнических историй народов, в том числе и кумыков.

Местные исторические и историко-этнографические труды ("Дербент-наме", "Рассказ кумыка о кумыках", Тарих-и Къарабудахкент ва Кафкасия") не были востребованы и введены в научный оборот. Завершенный еще в начале 50-х годов труд историка А. Тамая "Очерк истории кумыков" (объем - 10 авторских листов) так и остался неизданным.

В 1957 г. впервые были изданы "Очерки истории Дагестана" , которые представляли собой опять-таки не историю народов, а историю территории, занятой республикой. Основная цель издания была изыскать для этой территории адекватное прошлое. В них был выполнен также прямой или косвенный запрет на освещение определенных тем (Хазарский каганат, национально-освободительное движение, тюркизм и др.) Главное, чем они отличались от предшествовавших публикаций - они наполнились более или менее конкретно-историческим содержанием, взяли на "вооружение" идею Кавказской Албании (Дагестан в составе Кавказской Албании), как прародины предков кавказоязычных дагестанцев. И в то же время в "очерках" вполне в духе борьбы с "пантюркизмом" и в течении многих веков апробированном русле прежних тюркофобских негативистских концепций рассматривалась роль гуннов, Хазарии, всех тюркоязычных племен. Очередным научным изыском, или "достижением" ученых, боявшихся нечаянно всколыхнуть историческую память тюрков, являлась лишь мысль о том, что "в некоторых источниках под именем "белых гуннов" (очевидно, от того, что они названы в источниках все же белыми.- К. А.) особо выделяется именно местное население (надо понимать: дагестаноязычные. - К.А.) Северо-Восточного Кавказа, попавшее в зависимость от северных кочевников" (см. : с. 30, 31, 40). В "очерках" вопросы этногенеза и этнической истории народов Дагестана были дипломатично обойдены. Еще одной отличительной особенностью "очерков" было то, что субъектом истории в них были определены этнически обезличенные "народы Дагестана".

В конце 70-х годов на основе переработки "Очерков истории" была издана академическая четырехтомная "История Дагестана" (М. 1967). В плане показа этнической истории народов республики она также ничего нового не дала, скорее, наоборот - в некоторых отношениях в этой работе, был сделан шаг назад в сравнении с "Очерками", которые при всех своих недостатках все же были детищами "оттепели". В издании исторические события по-прежнему, в основном, подгонялись под общесоюзную схему, национально-региональные особенности не выявлялись. В качестве исключения, пожалуй, можно рассматривать работу "Кумыки" С. Ш. Гаджиевой . Для того времени сам факт обобщения совокупного материала об отдельных народах имел огромное значение, несмотря на уязвимость некоторых методологических позиций и особенно по проблеме этногенеза кумыков (Об этом более подробно ниже).

* * *

Пожалуй, в этом же ряду следует отметить впервые осуществленное С. Ш. Гаджиевой издание этнографического очерка кумыкского историка ХIХ в. Девлет-Мирзы Шейх-Али "Рассказ кумыка о кумыках" (М.-ла.1993), а также издание (то же впервые со времени издания 1896 г.) "Дербент-наме" Мухаммат Аваби Акташлы, осуществленное в 1992 г. востоковедом Г. М.-Р. Оразаевым. Ранее им же текст этого исторического сочинения был опубликован с комментариями в кумыкском литературно-художественном журнале " Танг-Чолпан".

Тем не менее, работы эти при всех своих неизбежных погрешностях и недочетах, в своей совокупности все же серьезно поколебали позиции историков-дагестановедов ("марристов") и позволили принципиально по-новому осмыслить, более объемно и адекватно взглянуть на этногенез и этническую историю кумыков. Фактически, в итоге усилий возродившейся к этому периоду исконно национальной кумыкской интеллигенции к 70-80-ым годам в общественном сознании возник (возродился) феномен тюркизма, если хотите, его разновидности - кумыкизма . Но совсем другая тема, требующая отдельного рассмотрения.

* * *

Что же представляет собой эта концепция сегодня, и на каких основных положениях она базируется? Вкратце суть ее сводится к следующему.

Согласно существующей в дагестановедении одной гипотезе, на территории Кумыкии, то бишь нынешнего равнинного Дагестана, начиная с VII в. до н. э. и до ХI-ХIII вв., расселены были якобы древние дагестанские племена, говорившие на родственных языках, под которыми античные источники подразумевали уже "легов" и "гелов" . Лишь впоследствии, в основном в связи с проникновением и доминированием в Северном Дагестане в ХI-ХIII в. кипчаков, здесь - в результате языковой ассимиляции тюрками даргиноязычного ("гелы") населения на юге (С. Ш. Гаджиева, Г. С. Федоров-Гусейнов) и авароязычного ("леги") на севере (О. М. Давудов) - возник современный тюркский кумыкский народ.

Эта концепция состоит из нескольких основных положений, а именно: 1) тотальная кавказоязычность древнего и раннесредневекового оседлого населения Кумыкии, т.е. равнинного Дагестана; 2) первыми и постоянными насельниками на территории Северо-Восточного Кавказа с первобытнообщинного строя являются дагестаноязычные племена (авторов такого "открытия" высмеял кумыкский прозаик Х.И. Бамматули едко заметив, что первыми насельниками равнинного Дагестана были кумыкозавры ); 3) пришлость всех иноязычных (скифы, сарматы, тюрки) племен на Северо-Восточном Кавказе; 4) монголоидность всех тюрков (гунно-булгар, хазар, половцев и прочие) по своему антропологическому типу; 5) отюречивание (деэтнизация) доминировавшего здесь якобы каваказоязычного автохтонного населения равнин и предгорий; 6) кипчакоязычные тюркские племена, сыгравшие решающую роль в отюречивании кавказоязычных предков кумыков, впервые проникли Северный Кавказ лишь в ХI -ХII веках; 7) отрицание существования этнонима "кумук" ранее ХVI в. и возведение его к названию населенного пункта Кумух в нынешнем Лакском районе Дагестана.

Если, по сути, то эта концепция является механическим соединением этих отдельных положений без детального анализа всех доступных исторических фактов, не согласующихся с этой концепцией, без учета лингвистических и ономастических данных, а самое главное - без определения этнических состава населения, этнических компонентов и их соотношения в этногенезе кумыков в различные исторические периоды и без конкретно-исторической периодизации этногенетического процесса, приведшего к образованию кумыкской раннефеодальной народности и его языка.

Мы не будем подробно останавливаться на перечисленных положениях, ибо по каждому из них имеется немало контраргументов. Однако вкратце приведем доводы, указывающие на несостоятельность этой вроде бы признанной концепции.

Отсюда не трудно заметить, что тезис об отюреченности кумыков "провисает" в воздухе. Известно, что основной языковой тезаурус обычно наследуется от языка того компонента, который был в этногенезе данного этноса ведущим и решающим. Кумыки - изначально тюркский народ, в этногенезе которого ведущим и решающим был тюркский компонент. По этой причине кумыкский язык оказывается наиболее близким из тюркских языков к древнетюркскому языку. В кумыкском языке его грамматический строй, и основной словарный фонд представляют собой развитие наследия, полученного от языка-основы древнетюркских племен первых веков нашей эры, до начала их интенсивной диалектной дивергенции.

Таким образом, европеоидность кумыков по антропологическому типу не является аргументом против их тюркской принадлежности.

И, наконец, о тезисе пришлости тюрков , которым любят спекулировать сторонники критикуемой нами концепции, обвиняя своих оппонентов, настаивающих на тюркском происхождении кумыков, чуть-ли не в "подрыве" этнических корней кумыкского народа на "исконных своих землях". Дагестановеды правы в том, что кумыки, действительно, местный, автохтонный народ. И с ними нужно согласиться. Но, соглашаясь с ними, следует сказать и о том, что кумыки, кроме этого, еще и изначально тюркский народ на Кавказе.

Общепризнанным является и тот факт, что "пришлыми" (из Передней Азии) на территории Дагестана являются и сами дагестаноязычные народы . Кроме того, следовало бы этим оппонентам учесть, что по международному праву, исконными, коренными считаются народы, которые жили на определенной территории перед началом колониальной эпохи в ХV в. Как видим, цивилизованные общества не считают нужным проблему "исконности" спускать глубже этой даты - дело, видать, зряшное. Приведу такой пример. В древности на территории Франции говорили на кельтском языке, но эту территорию захватили древние римляне и местный язык стал латинским. Современный французский язык формировался на основе латинского. Затем территорию захватили франкские племена, изменилось название страны. Англию в ХI в. захватили норманны. Но, в свою очередь англо-саксы, их предшественники, тоже были завоевателями, ибо до них там жили кельтские племена. Так, кого из них считать непришлыми, "извечными" англичанами? Возьмем нашу собственную историю. В первых веках нашей эры на Северо-западном Прикаспии и Северном Кавказе господствовали скифо-сарматские племена, затем господство попеременно переходило тюркским (хуннским, гунно-булгарским, хазарским, кипчакским) племенам, которые, как известно, были "строителями степных империй" , обживали и обустраивали в течение веков, считая "вечным тюркским Элем" , огромное географическое пространство Евразии от Алтая до Дуная. Так можно ли считать их "пришлыми" в Евразии? Где же у них исконно "своя" земля? Во всяком случае, не только на Алтае и не только на Северо-Восточном Кавказе. Поэтому нашим историкам предпочтительнее говорить о родине тюрков, в том числе и предков кумыков, не с величиной в несколько гектаров кутанов, отдаваемых исстари в аренду шаухалом Тарковским, а об обширном историческом этноареале между Дунаем, Крымом, Темир Капу (Дербентом), Поволжьем, Средней Азией и Алтаем. Ведь известно же тезис о "пришлости" был выдуман не для благих целей, а для оправдания чьих-то экспансионистских планов.

Таким образом, критический разбор вышеуказанной концепции кумыков приводит нас к выводу о том, что она для объяснения этногенеза кумыков она не годится. Более того, эта концепция исключает из этнического процесса на территории равнинного Дагестана не только прототюркские племена, но также скифов и сарматов, которые, несомненно, играли важную роль в этногенетических процессах на всем Северном Кавказе и, как неопровержимо установлено научными исследованиями, отчасти являлись тюркоязычными.

Именно это прототюркское этническое ядро следует считать первоначальным древним компонентом кумыков, которое в дальнейшем, в раннем средневековье, консолидируясь с проникшими сюда тюрками новой волны, положили начало сложению кумыкской народности. Ясно, что, не будь здесь такого тюркского ядра уже в первые века н. э., "гунны Аттилы" не смогли бы здесь уже в III-IV вв. консолидироваться и создать первое известное на всем Кавказе и Передней Азии тюркское государственное образование - Кавказскую Гуннию.

* * *

Подводя итог , следует отметить, что французский географ Альберт Сорель в начале истекшего века написал, что ХХ век начался открытием тюрков в истории и географических полюсов в науке. По аналогии можно сказать, что для кумыков ХХ век начался активным включением их в движение общетюркского культурного реванша и триумфальным шествием новометодного (усул-и джедид) образования среди кумыков (в результате, как показывает перепись 1926 г., они были самым грамотным народом на Северном Кавказе), книгопечатанием и широким распространением книжной культуры среди населения. Завершился же этот век после 70-летнего блуждания их на путях достижения эфемерного торжества "царства свободы" (социализма) возвращением к тюркизму и возрождением их исконной этно-цивилизационной идентичности... Это трудный и долгий путь самосохранения и самообновления. Но по нему идут все народы, которые хотят быть "не только сытыми, но вечными" (Ч. Айтматов).

Для непосвященных противостояние двух течений в изучении этногенеза и этнической истории кумыков, может быть, остается загадкой: высказываются мнения, что все это "от лукавого" и ненужная трата времени, ибо в Дагестане и шире в России "развод" идеологии и историографии вряд ли достижим. Но очевидно одно: идет борьба между национально самосознательной частью нашей научной интеллигенции и идеологически ангажированной группой ученых-традиционалистов, вышедших, как говорится, из сталинской "шинели". Понятно, за идейным противоборством стоит стремление мыслящих по-новому ученых изменить национальное самосознание народа через преобразование его исторического сознания, в истекший период, в угоду всемирно-ассимиляторским проектам, подвергнутого сильнейшей деформации. Они прекрасно понимают, что, если и впредь будет продолжать господствовать этногенетические построения "неомарристов" в освещении происхождения и этнической истории кумыков, то народ их неминуемо деэтнизируются, может быть, навсегда утеряв свою исконно тюркскую идентичность и этническое самосознание. Это нам всем надо предельно ясно осознать и осознав из всех сил этому противодействовать.

Эти марровские "утопии" для кумыкского национального самосознания имели глубоко негативные последствия. Более того, они оказали свое отрицательное влияние и на духовное состояние народа, негативно повлияли не только на изучение вопросов их происхождения, но и на освещение этапов развития истории и культуры. Они привели к дегероизации их славных предков, разрыву связи времен и поколений, внедрению образа "неразумных хазар" , "поганых половцев" , образа "хищного завоевателя и разрушителя цивилизаций". Все эти фальсификации этнической истории кумыков, особенно ложные, тенденциозные этимологии их самоназвания, поиск и "подсовывание" им чужих предков и родословий, препятствуя развитию подлинно национального их самосознания, внушает определенной части кумыков комплексы неполноценности и ущербности.

В дали, в розовом тумане восходящего солнца, среди степи виднелось что-то неясное, огромное: не то синеющий лес, не то застывшее облако. Но то был не лес. И не облако.
— Яхсай, — безразлично произнес шофер. И я почувствовал, как заколотилось мое сердце.

Вот уже обозначились дома. Много низких домов с покатыми крышами, с огромными верандами, окруженные садами. Вот уже ясно различались трубы, над которыми зависли белые клубы дыма... А сердце не унималось, искало выход наружу.

Аул Аксай — родина моих предков. Здесь родился мой прадедушка Абдусалам Аджиев (Пусть простят меня предки, ведь по кумыкским обычаям я не имею права называть старших полным именем. А как иначе рассказать нашу историю?), и все радовались его появлению: без устали палили из ружей в воздух, гарцевали, праздновали несколько дней подряд, как велел обычай, — человек родился! Сюда, в Аксай, прадедушка привез свою первую жену — чеченскую красавицу из рода Битроевых, Батий, а всего у него было четыре жены, Батий была старшей. Первенца они назвали Абдурахманом, в честь моего прапрадедушки, потом у них родилось еще одиннадцать детей, но лишь шесть выжили. Среди них — Салах, мой дедушка. А вот дети Салаха родного Аксая уже не знали. Дядя Энвер родился в Санкт-Петербурге, потому что там дедушка учился на инженера, там он и женился. Отец мой увидел свет в Темир-Хан-Шуре, тогдашней столице Дагестана, где ненадолго поселилась после Петербурга молодая семья инженера, ведь бабушка закончила консерваторию, была пианисткой, а в Аксае ей не хватало бы общества. Тогда окружению придавалось очень большое значение...

С тех пор столько воды утекло. Далеко разбросала плоды наша аксайская яблоня. Когда я ехал в аул, то не знал о ее щедрости, даже не догадывался — в нашем доме, как и во многих других домах, не принято было вспоминать. Никогда! Ничего!

Я родился и вырос в Москве, закончил университет, защитил диссертацию, объездил страну вдоль и поперек и всю свою жизнь верил, что история фамилии Аджиевых началась после 1917 года... Долго же тянулась болезнь.

Когда побываешь там, то невольно задумаешься: а верно ли, что Дагестан зовется «страной гор»? Лишь половина республики гористая, другая половина — Кумыкская равнина, где земля будто разглажена ветрами, будто распахнута солнцу — открытая, гостеприимная, добрая. Такие же и люди, веками живущие здесь.

Степной Дагестан... Что известно о нем сейчас? Да и вообще кто-нибудь вне Дагестана слышал о кумыках — моем древнем народе с разбитой судьбой? А ведь еще сто лет назад наш язык был языком общения на всем Северном Кавказе. Из далеких горных селений приходили в наши аулы учиться кумыкскому языку и культуре...

Понимаю, рассказывать о своем народе крайне сложно — всегда рискуешь либо что-нибудь упустить, либо, что вероятнее, преувеличить. Поэтому буду говорить больше о своей фамилии, когда-то очень знатной и уважаемой в Дагестане, об Аджиевых, о том, что сделали с ними. К сожалению, наш род разделил судьбу кумыкского народа. И это, увы, не преувеличение.

Брокгауза и Ефрона, вернее — их знаменитый Энциклопедический словарь, нельзя упрекнуть в предвзятости. Меня — можно. Поэтому поведу свое «кумыкское» повествование именно с этого классического словаря.

«В кумыкских песнях отражается нравственный облик кумыка — рассудительного и наблюдательного, со строгим понятием о чести и верности данному слову, отзывчивого к чужому горю, любящего свой край, склонного к созерцанию и философским размышлениям, но умеющему повеселиться с товарищами. Как народ более культурный, кумыки всегда пользовались большим влиянием на соседние племена».

Так писали о моих предках в XIX веке.

Аджиевы — род воинов, потомственных военных, поэтому к имени мужчины полагалась приставка «сала» — Абдусалам-сала. Любовь к оружию, к лошади, к простору приходила к ним вместе с молоком матери, а уходила только вместе с душой... Ведь предками всех кумыков были вольные половцы — гордые степные кочевники.

Здесь я отойду от своей родословной, чтобы взглянуть на ту благодатную почву, которая кормила наши корни, растила их: половецкий пласт нашей истории слишком мощный, чтобы не заметить его. Кто же такие половцы? Откуда?

Сегодняшняя официальная наука утверждает, что кумыки — как народ — появились только в XIII веке. Ученые же прошлого столетия считали иначе, полагая, что предками современных кумыков были половцы. Ныне того же взгляда придерживается видный советский этнограф Лев Николаевич Гумилев, который вообще по-новому прочитал всю отечественную историю, справедливо начиная ее именно с половецкой страницы.

Я склонен разделить точку зрения Л. Н. Гумилева, может быть, кому-то и кажущуюся спорной. Меня же она привлекает тем, что не ограничивает историю многих народов, в том числе и кумыков, лишь считанными столетиями.

Необычный жил народ. Странствующий. Тесными и душными казались ему каменные коридоры городов, и люди предпочли дома на колесах — кибитки. Половецкий город быстро вырастал, быстро и исчезал, со скрипом переезжая на новое место. Каменные дома, считали кочевники, вредны для здоровья. И неудобны для странствий.

Половцы не вели летописей. Свои глубокие чувства, воспоминания они передавали в песнях.

Свободные, словно ветер, пронеслись они по жизни, почти не оставив материальных следов на дороге времени... А как упрекнуть ветер за его норов, за то, что он такой, какой есть?

Но звуки-записи стирает время, вот почему о половцах известно больше по воспоминаниям соседей, по скромным археологическим находкам, к тому же слишком отрывочным, чтобы рисовать картины их вольной жизни. И тем не менее откуда они пришли?

Еще за тысячу лет до нашей эры, вблизи Алтая, в самом центре Азии жили племена «светлокожих, светлоглазых, светловолосых», поразивших воображение древних китайцев — видимо, по причине несходства с их внешностью. Китайцы их называли динлинами, а другие народы — курыканами. Как они сами называли себя? Неизвестно. Возможно, кипчаками. Видимо, то были родичи киммерийцев и скифов, живших когда-то в тех же местах.

Кстати, слово «половец» и по-древнерусски означает желтый, соломенный цвет, цвет «половы». Есть слово «куман», которым называли половцев их западные соседи и которое тоже означает желтый. Еще есть тюркское слово «сарык», им называли половцев некоторые их восточные и южные соседи, значение все то же — желтый, белый, бледный.

Среди кумыков многие похожи на «светлокожих, светлоглазых, светловолосых» соседей древних китайцев. Я бы мог предложить описание своей внешности или внешности моей сестры, и эти описания точно укладывались бы в те, что оставили древние китайцы, персы, египтяне, русские и другие соседи половцев. Даже такие детали, как короткие ноги или широкий нос, и те совпадают...

Но как попали бледнолицые азиаты в степи Европы и даже в Египет? О-о, тут целая история.

Пришло время — и медленно, словно ледник, двинулись с предгорий Алтая племена половцев. Страшная сила пришла в движение. Кочевники смяли прежних хозяев степи — племена сарматов, аланов, печенегов — и утвердили за собой огромное пространство от озера Балхаш до Дуная. Дешт-и-Кипчак назывались тогда эти земли. «Половецкое поле»— говорили потом о них на Руси.

На севере Половецкое поле подходило к Москве-реке, западные его земли назывались «украина» или «окраина».

Как таковой границы государства, конечно, не было, потому что не с кем было граничить — не было же Руси, лишь только в IX—X веках появилась она. Так что южнее Москвы-реки и восточнее Дуная прежде лежали половецкие земли.

Лежал, например, аул Тула, где жили оружейники. Слово «тула» по-тюркски означало «колчан, набитый стрелами». Именно с набитыми колчанами уезжали отсюда воины-степняки. В те времена там с успехом, видимо, делали и самовары... Кстати, и слово «москва» тоже, наверное, наше, тюркское, по крайней мере высказывалось и такое предположение.

Что много говорить — беспокойный сосед обитал под боком у Рюриковичей, собравших лесных обитателей, славян, в Русское государство. Земледельцы и кочевники не могли долго жить в мире. Но и никогда долго не враждовали.

Всяко бывало. Половцы жгли русские деревни, города, угоняли пленников в рабство. Однако они и защищали молодую Русь! Александр Невский без половецких дружин вряд ли стал бы «Невским», выиграть сражение ему помогли легковооруженные половцы. Даже в жесточайшей битве на Калке войска половецких ханов и русских князей стояли бок о бок против черных монгольских туч. Стояли, но не выстояли.

Кто из союзников дрогнул в битве на Калке — вечная загадка истории. Однако не половцы. Степняки, исполненные достоинства, презирали смерть — об этом в один голос говорили все древние историки. С поля боя они никогда не бегали, скорее кончали с собой в случае поражения, но только не бегали. Гордость не позволяла.

С грозными кличами бросались половецкие воины в атаку. Тактика их боя оттачивалась веками. Ни в чем не уступали половцы монголам, ведь наш народ не знал, по существу, никаких мирных занятий, только войны, беспрерывные войны... Однако ж проиграли.

И полной мерой заплатили за поражение: прекраснейший Дешт-и-Кипчак превратился в конюшню монгольской империи, откуда завоеватели, словно коней, отлавливали арканами живой товар для невольничьих базаров Востока.

Отдадим же наконец причитающееся: собой, своей судьбой половцы вместе с русскими закрыли монголам путь в Европу, взяли на себя главную тяжесть монгольского ига, спасли других ценою собственной гибели. А история почему-то к ним и нема, и глуха: кроме слов «поганый татарин», ничего не оставила.

Судьба отвернулась от гордых детей степи. Правда, в XIV веке они еще держали в руках сабли, едва даже не захватили в плен великого завоевателя Тамерлана, нагрянувшего в Дешт-и-Кипчак. Покоритель Востока, хромой Тимур, спасся бегством, потеряв множество людей. Но на большее половцев уже не хватило.

Чтобы избежать монгольского аркана, кто-то прятался в степи, кто-то подался прочь из осиротевшего Дешт-и-Кипчака. Именно тогда, в XIII—XIV веках, в Венгрии объявились первые куманы, куны, кумаки, на Кавказе кумыки, карачаевцы, балкарцы... Новые тюркоязычные народы словно заново сошли на Землю. Кровь половцев, хотя и не только она, течет в жилах многих жителей Поволжья, Средней Азии и Казахстана. У большинства тюркских народов есть племена и роды «кыпчак».

Течет наша кровь и в русских. Носители трехсот русских фамилий — обрусенные половцы, многие стали гордостью России. Кутузов, Тургенев, Чаадаев, Аксаков. А сколько других? Даже вроде бы «чисто русские» фамилии Каблуков, Мусин, Муханов, Тараканов, Копылов, Мордасов — и они нашего корня. Об этом я узнал из любопытной книги Н. Баскакова «Русские фамилии тюркского происхождения», тут же ставшей библиографической редкостью.

Обрусивание половцев шло в XV— XVI веках, достигнув зенита после Азовских походов Петра, когда истощенная, обескровленная, не могущая защитить себя степь окончательно досталась России... И исчезла.

История половцев недолго продолжалась и на Ближнем Востоке. И тоже исчезла, тоже канула в Лету.

На невольничьем базаре в Дамаске за мальчика по имени Бейбарс дали немного — всего горсть серебряных динаров. Мальчик был крепкий, ловкий, светловолосый, как и его сверстники, другие невольники. Но не столь красивый. Один его глаз закрывало бельмо. Зато другой глаз был голубым, о чем и поведал потом средневековый пергамент. Из половецких мальчиков в Египте воспитывали воинов-рабов, или мамелюков. Для работы степняки не годились.

Одноглазый мальчуган вырос не простым мамелюком. Искусству его не было предела. Он получил прозвище Абуль-Футух, что значит «отец победы». На Востоке столь высокими прозвищами, как известно, не кидаются. С маленьким войском рабов Бейбарс отомстил монголам за судьбу своего народа: разбил их на земле Египта. Движение орды на юг захлебнулось в ее собственной крови.

Мамелюки спасли древнюю страну пирамид, и на правах сильнейшего Бейбарс сел на ее трон. За 17 лет владычества он завоевал и земли Палестины, и Сирии, потом на троне Империи мамелюков его сменил половецкий же раб Калаун, династия которого правила еще 103 года. Потом во дворец пришла династия мамелюка Баркука, но уже не чистого половца, а черкеса. Новые 135 лет та же рука правила в Египте. Лишь в позднем средневековье половцы окончательно потерялись, став частью арабского народа... Приток рабов с севера иссяк.

Печальны и кровавы «половецкие» страницы истории кумыков. Но они были! За них заплачено сполна. И тем непонятнее позиция официальной науки, утверждающей, будто только в XIII веке мы, кумыки, появились как народ. Что же, раньше нас не было?! Выходит, у нас нет ни традиций, ни обычаев, потому что у нас нет предков?!

С гор уже потянуло вечерней прохладой, когда на дороге из Владикавказа показались русские солдаты. Конные и пешие, вереницей подходили они к Аксаю. В ауле их приходу не удивились: все знали, Россия пошла войной на Кавказ. Начинался 1817 год.

Ничего, кроме презрения, не увидели завоеватели в Дагестане. Конечно, это сильное оружие, но его мало, а другого в Аксае не было. Кинжалы и сабли пушкам и ружьям явно уступали. Мудрые аксайцы затеяли игру с превосходящим врагом: они по примеру своих предков взяли тактику заманивания, выжидания, вынужденного мира. Точно как половцы!

Неизвестно, кто предложил эту единственно верную тогда тактику, может быть, даже и мой прапрадедушка Абдурахман, он был военным и к тому же далеко не последним человеком в Аксае.

До 1825 года вынужденный нейтралитет кое-как соблюдался. Аксайцы молчали, стиснув зубы. Однако в этот год гости почему-то почувствовали себя уже хозяевами Аксая, стали приказывать. Такого терпеливые кумыки не перенесли.

Не исключаю, что случилось все в доме отца Абдурахмана, имя которого Асев, если, конечно, я не ошибаюсь. Гости опять что-то нагло позволили себе. В руках муллы Аджи блеснул кинжал — и в России на двух генералов стало меньше.

Подоспевшие солдаты вскинули смельчака на штыки, но и аульцы не оплошали — вмиг вырезали врагов до единого. Оскорблений в Дагестане не прощают.

Забурлил окровавленный Аксай, днем и ночью все ждали ответного хода русских. И генерал Ермолов сделал его — казаки стерли аул, перерубили бы и его жителей, но «татары», как тогда русские называли кумыков, скрылись в густых зарослях камыша, которые начинались за аулом и тянулись на много верст по Кумыкской равнине.

За аксайцами даже погони не послали. «Сами, как собаки, сдохнут от малярии»,— решили казаки, поворачивая коней.

Не сдохли. Выжили. Нашли сухое место среди болот, построили из самана дома, разбили пашни и каждый год отвоевывали у камыша пространство. Новый аул тоже назвали Аксаем.

Я довольно точно могу описать местность и сам аул тех лет, кое-что знаю о его жителях. Откуда? От Михаила Юрьевича Лермонтова. Он бывал в Аксае. И жива молва, будто Бэла — наша, аксайская. Она вполне могла быть сестрой Абдурахмана, а Азамат — его братом... Что делать, родственники бывают всякие.

И то, что Максим Максимыч и Печорин жили в крепости неподалеку, тоже вполне соответствует действительности. Я нашел название крепости — Ташкечу.

«Крепость наша стояла на высоком месте, — вспоминал Максим Максимыч, — и вид с вала был прекрасный: с одной стороны широкая поляна, изрытая несколькими балками, оканчивалась лесом, который тянулся до самого хребта гор; кое-где за ней дымились аулы, ходили табуны; с другой — бежала мелкая речка, и к ней примыкал частый кустарник, покрывавший кремнистые возвышенности, которые соединялись с главной цепью Кавказа».

Все так. Те же широкие поляны, изрытые балками, мелкая речка Аксай, кустарник. Я тоже видел их, правда, не из седла лошади, а из окна автомобиля. Любезные аксайцы возили меня к развалинам крепости.

Однако леса, что тянулся, по словам Лермонтова, до самого горного хребта, не было. Это весьма важная деталь, отсутствие ее смущало. Честно говоря, не верилось, что в сухой выжженной степи, окружающей Ташкечу, когда-то рос лес, уж слишком пустынная здесь ныне природа.

Но уже позже, в Москве, в библиотеке, я убедился: сомнения напрасны. Вот что писал о тех местах один путешественник в начале XX века: «Входите вы в старый буковый участок леса, вас сразу же охватывает какая-то сырость и темнота. Громадные буки стоят, заслонив собой небо непроницаемым пологом и не допуская солнечные лучи...» Буковые леса чередовались с ореховыми рощами.

Вырубили, оказывается, сейчас эти дивные леса. Лишь кое-где остались одинокие белолиственницы. Озер, лиманов, болот, плавней, где охотился Печорин, тоже нет — «великая масса живности» исчезла.

В общем, экологическая катастрофа пришла на землю Аксая. Это теперь, а тогда, в прошлом веке, аксайцы жили среди другой природы и по другим законам, уважая традиции предков. Эх, если бы нынешние кумыки помнили запах емшана, белой горькой полынь-травы с далекого Дешт-и-Кипчака, запах, который будоражит кровь (по себе знаю) и лишает покоя, то не позволили бы никому уродовать свою землю.

Ему ты песен наших спой,
Когда ж на песнь не отзовется,
Свяжи в пучок емшан степной
И дай ему — и он вернется.

Это Майков. Строки, напутствие гонцу, поэт вложил в уста половецкого хана Сырчана, который звал брата Отрока вернуться в родные степи.

И опять вернусь к аджиевскому роду. В начале 30-х годов мой прапрадедушка Абдурахман женился, красиво женился, как положено, царская получилась свадьба. Сколько у него было жен? Не знаю. Не больше четырех разрешает Коран. Как звали старшую жену? Тоже пока точно не знаю, в семье называли ее Кавуш, она была из рода Тарковских, дочерью кумыкского шамхала. Царя, значит.

Об этих моих родственниках нельзя не сказать. Их род идет от шестого сына Чингисхана, Шамхал первым в Дагестане принял высший титул российского дворянства. В их родовой аул Тарки приезжал Петр I. К сожалению, род этот вымер в советское время. Выдающийся кинорежиссер современности, кумык Эндрей Тарковский был последним шамхалом.

Абдурахман Аджиев с княжной Тарковской славно прожили жизнь. В Аксае у них родился мой прадедушка Абдусалам.

Братья Аджиевы, как положено настоящим мужчинам, стали воинами. Они служили в российской армии, потому что согласно Гянджийскому трактату, подписанному в 1835 году Россией и Персией, кумыки, жившие на землях от Сулака до Терека, стали относиться к России, а другие, жившие к югу от Сулака, — к Персии.

Далеко не безусым юношей Абдусалам надел свой офицерский мундир. До службы он закончил Каирский мусульманский университет, ходил в Мекку. Он был одним из образованнейших людей в Дагестане. Умный, рассудительный. Настоящий мюалим. Так что служба до поры до времени шла успешно.

У прадедушки была очень твердая и уверенная рука, три великолепных офицерских креста — лучшее тому подтверждение. Противника он рубил до седла. Точно так же поступал и его младший брат — Абдул-Вагаб.

Братья были гренадерского роста, а понятие о чести и верности жило в их крови. За искусство воина и за высочайшую порядочность братья Аджиевы служили в Собственном Его Величества конвое. Так «кумыкское» исследование привело меня из Аксая в Санкт-Петербург, к тайнам императорского двора...

Собственный Его Величества конвой сформировали в 1828 году из кавказских горцев, среди них значился генерал Асев Аджиев, мой прапрапрадедушка. Но это формирование конвоем еще не называли, по документам он значился лейб-гвардии кавказско-горским взводом. Этот взвод сразу же получил права и преимущества старой гвардии.

С 1832 года в состав конвоя вошла команда казаков, «храбрейших и отличнейших», как записано в приказе. К 1856 году в конвое значилось четыре взвода... Понимаю, конвой — тема отдельного разговора, и чтобы пока не углублять его, вновь сошлюсь на правдивый Энциклопедический словарь того старого, доброго времени.

«В 1856 году конвой был переформирован, причем были образованы: 1. лейб-гвардии кавказский эскадрон Собственного Его Величества конвоя, из четырех взводов: грузин, горцев, лезгин и мусульман. Команду (взвод) грузин повелено было комплектовать из православных молодых людей знатнейших княжеских и дворянских фамилий Тифлисской и Кутаисской губернии; горцев — из знатнейших и влиятельнейших горских семейств; лезгин — из знатнейших аджарских и лезгинских фамилий Прикаспийского края; мусульман — из почетнейших фамилий ханов и беков Закавказья...» Конвой относился к Императорской главной квартире.

Братья Аджиевы одно время командовали взводами конвоя. Абдусалам охранял императрицу Марию Александровну.

Среди других в конвое служил персидский принц Риза-Кули-Мирза, и, судя по всему, у Аджиевых были с ним очень дружеские отношения, иначе как объяснить, что родной брат персидского шаха женился на сестре Аджиевых; в 1873 году он был «отчислен из конвоя с производством его в полковники» — так написано в приказе, который мне удалось найти в делах конвоя, что хранятся в Военно-историческом архиве.

Породнились Аджиевы не только с персидским шахом, что, впрочем, не считалось тогда чем-то из ряда вон выходящим. Просто люди жили, общаясь с равными себе. Одну из дочерей — прекрасную Умайдат — прадедушка Абдусалам отдал за лезгинского хана Бейбалабека Султанова из аула Ахты.

И сразу же ложное представление, вбитый в сознание стереотип рисуют нам этакого дикаря с южнодагестанских гор. Напрасно. Хан закончил Сорбонну и почти 15 лет жил с молодой красавицей женой в Париже, где имел врачебную практику.

Нет, Кавказ никогда не был диким, отсталым краем, там жила своя, очень высокая культура, которой подчинялись все люди, будь то князь или простой чабан. Строгое понятие чести, святые чувства к традициям, к предкам позволяли называть всех кавказцев настоящими кавказцами, к какому бы народу они ни относились.

После убийства царя в 1881 году конвой распался.

Прадедушку из Санкт-Петербурга отправили начальником далекой крепости Назрани, которая находилась в Чечне, вблизи родного Аксая. Следом полетело письмо о тайном надзоре. Хотя надзирать и не требовалось — Абдусалама все знали как абсолютно честного человека. Поднадзорную должность полковник Аджиев быстро оставил и, благо было высшее мусульманское образование, занял место наиба в большом кумыкском селении Чирюрт. Почему он не захотел жить в Аксае? Догадываюсь, были на то причины.

Видимо, раздражали местные нравы. Он до боли стискивал зубы, когда узнавал, что родственники заставляли его молодую жену доить корову или печь хлеб. И она доила, пекла, как того требовал обычай повиновения младших старшим. Доила, засучив кружевные манжеты, выписанные из Парижа. Пекла, сдабривая тесто слезами... Но не для того же Абдусалам украл свою Батий и приехал в Аксай.

Можно предположить и другое. Батий прекрасно владела французским, английским, русским, хуже кумыкским. Для чеченской девушки вполне неплохо! Она много читала. И любое замечание она, плохо знавшая кумыкский быт, воспринимала как оскорбление. «Представляешь, — наверняка возмущалась она, — он поправляет мое русское произношение, забывая, что я первая на Кавказе узнала, что такое «завалинка»...» Словом, Аксай хоть и назывался самым культурным кумыкским аулом, но не всем он казался таковым. Мой прадедушка, помнивший еще петербургские будни, так и не прижился там.

Какая-то неземная, нечеловеческая сила была в нем, о таких людях говорят, они помечены Аллахом. Когда он шел по улице, прохожие отворачивались или прятались. Рассказывают, однажды на него набросилась огромная кавказская овчарка, но он ни на шаг не отошел, а лишь посмотрел на нее своим тяжелым взглядом. Бедный пес припал к земле и, жалобно скуля, пополз прочь. А прадедушка спокойно пошел дальше.

Своим уверенным спокойствием и рассудительностью он подавлял окружающих, подчинял их себе, иных приводил в трепет. Его боялись. И тайно не любили, остерегаясь явно выразить свою неприязнь.

Абдусаламу вскоре показался тесным и Чирюрт. Он с семьей переехал в Ростов, потом вновь вернулся в Дагестан. После Петербурга жилось неуютно. Прадедушка ведь по-прежнему был абсолютно безразличен к славе, к деньгам, к богатству. У кумыков вплоть до XX века в почете был человек, точнее — его происхождение, а не тугой кошелек. Князь мог быть беднее чабана, и это никого не смущало. Он — князь. И этим сказано все. Больше всего кумыки боялись не бедности — позора.

Сесть в арбу, хозяин которой низкого сословия, почиталось за величайший стыд. Или — в присутствии других сидеть возле своей жены. Или — входить на кухню... И тут существовал целый свод неписаных законов и правил.

И не приведи Аллах, если князь, даже случайно, выполнит какую-то работу по дому или по хозяйству, для этого были люди, целые сословия чагаров, терекеменцев и холопов. Позор в первую очередь ложился на них, не сумевших вовремя помочь князю, у которого были свои обязанности перед народом.

В кумыкских аулах общество прежде очень строго делилось на сословия. После князей шли сала-уздени — профессиональные воины, которым тоже запрещалось работать, они в мирное время оберегали княжескую особу от всяких неприятностей.

В этом делении общества на сословия кумыки повторили половцев, с той лишь разницей, что сала-уздень у тех назывался мурза или дивей-мурза. Но обязанности их абсолютно совпадали, как, впрочем, и у всех других сословий.

И вот что любопытно, что заставляет задуматься — среди кумыков самым большим позором считалось продавать, делать бизнес, как сказали бы сейчас. Прикасаться к деньгам, особенно детям, запрещалось. Для этого кумыки пускали к себе в аулы евреев, к тому же неплохих ремесленников, и талышей, отличных огородников. Скот пасли горцы — тавлу...

Для уважающего себя кумыкского князя хорошим делом считалось умение добыть военные трофеи. Тоже ведь уметь надо! Красиво ограбить проезжающий караван, изящно увести у казаков табун лошадей — разве не достойное занятие для уважающего себя мужчины?

Правда, потом награбленное принято было дарить гостям, друзьям, родственникам направо-налево, и у удачливого грабителя — «ценителя прекрасных манер» — ничего не оставалось... Обычай, идущий из глубины веков.

И столь же давняя традиция — невольницы. Сластолюбцы еще в XIX веке покупали их ради первой расправы, в Эндрей-ауле существовал даже специальный рынок, куда свозили невольниц со всего Кавказа. Потом рабыню принято было отдавать за холопа или отпускать на все четыре стороны, если была на то ее воля... Мне рассказывали, что прадедушка Абдусалам не отворачивался от этого древнего обычая. И в 70 лет его огромное сердце было столь пылко и нежно, что в нем умещались даже юные красавицы, среди них — внучка Шамиля, ставшая четвертой женой прадедушки.

Лихой конь, сокол, гости, подарки, праздники, заварушки и, конечно же, женщины заботили иных князей куда больше, чем плодородие земель. То был верх самодовольства, но ради него стоило и пожить.

Природа давала свои плоды, приносила хорошие доходы, им радовались. Слава Аллаху, подарившему миру день и ночь: деления на богатых и бедных у кумыков прежде не было. Для всех был день, отмеренный Всевышним, — у кого-то светлее, у кого-то темнее.

Богачом звали только человека с широкой душой, в которой есть место родственникам, друзьям и гостю, конечно. Богач — это человек, у которого море мыслей и чувств, к нему, как к роднику, тянулись люди. Прадедушка Абдусалам — по кумыкским меркам — считался богачом.

Особого состояния у него не было, но почтение людей было — в любом доме, начиная от шамхала, радовались ему, как великолепному собеседнику. А что еще для доброго человека надо?

В 1902 году, в канун своего 70-летия, Абдусалам Аджиев, человек, склонный к философским размышлениям, часто задумывавшийся о смысле жизни, поехал в Ясную Поляну, к другому склонному к философским размышлениям человеку, подарил ему бурку. Они беседовали. От Льва Толстого прадедушка второй раз пошел в Мекку...

В Аксае без галош ходить плохо, особенно после дождя. Улицы не асфальтированы и даже не замощены. Благо дожди здесь не часто.

Наш родовой аул уже не кумыкский. Ничейный, как бездомная собака, ютится он в степи. Понаехали в него отовсюду. А кумыков — кого выселили, кто сам уехал. В Дагестане не осталось ни одного кумыкского района! Все уничтожили.

Не поют теперь песен в наших аулах, другая там слышится речь. В Аксае, правда, пока еще сохранилось несколько кумыкских кварталов, где хоть какое-то подобие прежнего — чисто, ухожено, аккуратно. А так — грязь кругом. И вонь. «Вах, не знали, что такая дружба народов получится», — от души сказал мне один аксакал.

А еще в нашем ауле сохранилась центральная площадь и старинная мечеть, в которую ходили прадедушка Абдусалам и прапрадедушка Абдурахман. Правда, дом их мне никто показать не смог — забыли или не хотели разочаровывать?

Около мечети стояли сегодняшние аксакалы — босоногие мальчишки тех далеких времен, когда приходил сюда, в мечеть, мой прадедушка. Я смотрел на них, на почтеннейших аксакалов, с особой любовью и уважением — они ведь жили уже тогда, в его время; они несут в себе крупицу его времени. Счастливые.

Аксакалы стояли в черных папахах, в черных одеждах, все в мягких кожаных сапогах и узконосых галошах. Они стояли так же, как когда-то их отцы и деды, и так же неторопливо, с достоинством беседовали.

По площади бегали куры, две коровы медленно пощипывали куст. И если бы не наша машина, оставленная у моста, то вполне можно было подумать, что XIX век давно ушел, а XX так и не наступил в Аксае.
— Салам алейкум.
— Ваалейкум салам...

Ни о дедушке, ни о прадедушке никто, конечно, ничего не помнил, но все вдруг очень оживились, вдруг стали смотреть на меня и пришептывать: «Ах-вах-вах».

Мое московское невежество! Какой позор, разве так — с налету — разговаривают с аксакалами да еще на столь деликатную тему...

Дорогие аксайцы, по-настоящему воспитанные люди, долго не раздумывая, повели меня в фотоателье, оно рядом, в сарайчике, сфотографировали, а потом показали старинное кумыкское кладбище, которое подходило к самой реке и было очень запущено — осталось всего два-три памятника на заросшей бурьяном земле. В бурьяне возились овцы и куры.

На одном из памятников по истертым русским буквам узнал, что здесь покоится тело князя Мирзы, убитого в 18... Рядом стоял женский памятник, но стоял безмолвным — все буквы стерлись.

У кумыков на кладбищах издалека видно, где похоронен мужчина, а где женщина — по форме памятника. На мужских — обычно вырезают шар. Если же умирает очень знатный человек, над его могилой укрепляют флажок или устанавливают мавзолей.

В конце кладбища, за кустами, в сокрытии от глаз мирских,— зиярат, значит, святое место. Войти туда разрешено не всякому, Аллах покарает неверного, если он только подумает приблизиться.

Откинув калитку на пыльный плетень, мы, как положено, прочитали молитву и лишь тогда тихо вошли. Разговаривать нельзя.

Зелень. Два мавзолея. Несколько могил. Здесь вечный покой самых из самых почетных аксайцев. Один из них был помощником Шамиля, его правой рукой. Перед каждой могилой мы читали молитву... И я удивился, как же много здесь Аджиевых — за всю жизнь не встречал столь часто свою фамилию.

Но ни могилы дедушки, ни могилы прадедушки здесь не было. Их покой, не в Аксае...

Абдусалам умер в 1929 году, многое перевидев за свои долгие 96 лет. Умер в Темир-Хан-Шуре, ставшей уже Буйнакском. Тихо схоронили его, потому что и жил он тихо в скромном доме по улице Дахадаева. Я видел этот дом, потом его занял муфтий.

Как мне говорили, в последние свои годы прадедушка целыми дня-: ми читал. Он разговаривал с книгами, словно с живым душами из другого мира, — ведь гости теперь заглядывали в дом крайне редко.

Главным собеседником был, конечно, Коран. А еще, среди других, — журнал «Вокруг света», его выписывали и хранили с сытинских времен.

Утомившись от чтения, прадедушка каждый день выходил на прогулки: одну продолжительную и две короткие. В черной черкеске, в папахе, верх которой отделан красным, в мягких сапогах и обязательно с тросточкой, он всегда, неизменно, в любую погоду совершал свой моцион. Его высокая, по-офицерски стройная фигура появлялась на бульваре в одни и те же часы, по нему сверяли время.

А вот в мечеть он ходил крайне редко — не мог слышать полуграмотное чтение и толкование Корана. Его ушам были чужды слова и голос новых мулл, которые пришли на место старых служителей мечети. Прадедушка молился теперь только дома, в тиши общаясь с Богом.

Дома он всегда надевал на голову изящную турецкую феску, всегда требовал, чтобы на его столе стояли цветы — лучше всего незабудки, — и всегда строго соблюдал обычаи.

Он умер, так и не поняв, за что расстреляли стольких кумыков — его родственников и друзей, которые не совершили абсолютно ничего предосудительного, а, наоборот, были очень порядочными людьми. Или — почему запретили учиться его внукам, моему отцу и дяде? (Они, правда, потом выучились на инженеров, но не в Дагестане и прожили жизнь вдали от него.) Или — почему... О-о, сколько же этих «почему» обрушилось на несчастного прадедушку!..

По счастливой случайности его самого не тронули. Нет, не из-за возраста и седин пощадили его. Тогда стреляли и в стариков, и в младенцев.

У него в доме подпаском долго жил сирота, брошенный родителями тавлу, по имени Махач и по фамилии Дахадаев. Чем приглянулся прабабушке Батий этот мальчишка с огромным лишаем на голове? Прабабушку не случайно называли ясновидящей, она вырастила на кухне доброго человека, дала ему денег на учебу — на добро он ответил добром.

Став наместником новой власти в Дагестане, Махач (Его именем названа Махачкала, бывший порт Петровск, столица Дагестана.) выдал Аджиевым «охранную грамоту»: чья-то заботливая рука переписала послужное дело Абдусалама, перепутав даты, события, имена, а чьи-то мудрые уста нашептали о каком-то мифическом турке, от которого якобы идет наш род.

Даже фамилию нам специально перепутали. Правильнее, по кумыкской традиции, мы должны были писаться Асев-Аджиевы, как все другие наши родственники... Нет, только благодаря Аллаху мы выжили — он наградил наш род прабабушкой Батий.

Правда, выжили в беспамятстве, забыв язык, обычаи, традиции кумыков (о себе говорю!). Чего ждать от жизни вдали от Родины? От своего народа? И все-таки. Заговорил же во мне голос крови. Надеюсь, заговорит он и в моих сыновьях.

Я даже вздрогнул, когда недавно в Военно-историческом архиве нашел бумаги, написанные рукой Абдусалама, — точно такой же почерк у моего сына, который тоже гренадерского роста, служил в армии и тоже в конвое. Невероятное стечение обстоятельств! Однако сегодняшний конвой охраняет заключенных. Службу не выбирают, ее назначает судьба...

Поиски корней своих я непременно, несмотря ни на что, буду продолжать — ведь это и есть открытие себя самого. Человек должен заботиться о своих корнях, иначе засохнет яблоня, исчезнет народ.